Христианская церковь, пришедшая на Русь, трансформировалась под влиянием исконных православных верований (тех знаний, что пришли с мира Прави). Большое усилие к этому приложил Сергий Радонежский. В результате, в традицию вернулись практики по работе с сердцем, которыми занимались первые христиане в Римской Империи, но которые за последующие века были вытеснены формальными ритуалами.
Важными аспектами работы с сердцем являются смирение и кротость. А внутренняя работа невозможна без успокоенного ума и развитой долгой концентрации. Как и в других традициях, есть описания практиков, что при подключении к верхним планам на человека нисходит благодать — высоковибрационная энергия, которая ощущается как свет, как высшая любовь, как высшее наслаждение. Если читать цитаты монахов и святых отцов с пониманием практика, то можно найти множество полезного для себя:
Преподобный Иларион: Ежели ты свое собственное сердце умиротворишь к гневающемуся на тебя, то и его сердцу Господь возвестит примириться с тобою.
Желают люди много знать и казаться мудрыми – ты желай и старайся, прежде всего, познать самого себя: в этом христианская мудрость. Желают люди знать, что делается там и там – ты желай и старайся узнать, что делается в душе твоей, в каком она состоянии; какие мысли, желания и начинания порождает, к чему она стремится – к вечному или временному, где она скрывает свое сокровище – на небе или на земле, к чему стремится – к Богу или к миру? Самое необходимое знание: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 21).
Оптинские старцы прямо говорят о необходимости развития внимания и концентрации, необходимых для внутренней работы: Живущие без внимания к самим себе, никогда не удостоятся посещения благодати.
Преподобный Антоний: Кротость и смирение сердца — такие добродетели, без которых не только Царства Небесного исследовать, но ни счастливым быть на земле, ни душевного спокойствия ощущать в себе невозможно.
Аще смиримся, то на всяком месте обрящем покой, не обходя умом многие иные места, на которых может быть с нами то же, если не худшее.
Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у св. отцев: “дай кровь и приими дух”. Это значит — потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, то есть все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил.
Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с Божией помощью человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собой и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долго терпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление.
Когда старцу написали, что тяжело на свете, он ответил: “Потому она (земля) и называется юдоль плача; но люди одни плачут, а другие скачут, но последним будет нехорошо”.
На вопрос: “Что значит жить по сердцу?” -ответ: “Не вмешиваться в чужие дела и видеть в других все хорошее”.
Спрашивает, каким путем идти к Богу. Идите путем смирения!
Прежде чем у Господа просить прощения, надо самой простить… Так сказано в “Молитве Господней”.
«Любовью и единением спасемся».
Аврелий Августин: Нет более высокого пути, нежели путь милосердия, и пройти по этому пути может лишь смиренный и кроткий.
Святитель Николай Сербский:«Непрестанное богообщение – в тишине сердца, в воздержании ума, в безмолвии души – приводит к ангельской чистоте внутреннего человека. Благодаря этой чистоте становятся видны все существа и всё творение в их первозданности как отсвет чистоты Творца всех существ и всего творения. Это видение вызывает самые чистые человеческие слезы. Ибо и слезы иногда подобны морской воде.»
Практики, связанные с психосоматикой и трансформацией тёмных энергий
Старец Иосиф Исихаст: Вот Бог попустил бесам тебя немного встряхнуть, чтобы ты увидел, где находишься. Чтобы стала видна гордость, чтобы смирилось твое сердце. Чтобы ты познал, что ты – человек, «познай себя». Чтобы ты стал сострадательным к согрешающим и совсем их не осуждал.
Преподобный Макарий Великий, Египетский:…Огонь сей <благодати> прогоняет бесов, истребляет грех, он есть сила Воскресения, действенность бессмертия, просвещение святых душ, утверждение умных сил.
Благодать Божия беспредельна, всегда с преизбытком изливается и никогда не оскудевает… Впрочем, само собою следует, что в том, кто получил благодать, она или умножается, если он подвизается, или умаляется, если понерадит; и если это нерадение продолжится, то мало-помалу она и совсем в нем оскудеет и оставит его совершенно пустым. Оставит, а он долго еще будет думать, что имеет ее. Ибо благодать отходит сокровенно, как сокровенная по существу и таинственная, потому, отходя, не дает ему чувствовать отступления своего, и он не сразу узнает об отступлении ее.
Из описаний видно, что духовные практики получали различные качества высоких энергий. Иногда они не разделяют и пишут про благодать, иногда говорят о разных типах благодати.
Преподобный Симеон Новый Богослов:..Духовный человек, по мере добродетели своей, имеет и благодать Божию, или великую, или малую, или преисполнен есть безмерно благодатию Христовою.
Святитель Иоанн Златоуст: Благодать Духа ниспосылается в обилии там, где соединяются целомудрие, честность и другие добродетели…
Опыт святителя Игнатия
Судя по цитатам святителя Игнатия, у него высокие достижения в практике. И интересно, что его описания очень схожи с тем, как работают курандеро в Южной Америки. Та же важность поста, молитвы, очищения сердца и схожие методы работы с бесами.
Для того, чтоб изгладить из сердца навыки греховные, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии.
Видимый мир — только предуготовительное преддверие обители, несравненно великолепнейшей и пространнейшей. Здесь, как в преддверии, образ Божий должен украситься окончательными чертами и красками, чтобы получить совершеннейшее сходство со своим Всесвятейшим, Всесовершеннейшим Подлинником, чтоб… войти в тот чертог, в котором Подлинник присутствует непостижимо…
Молитва называется умной, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца; сердечной-когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву; душевной-когда совершается от всей души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем все существо становится как бы едиными устами, произносящими молитву. Святые отцы в своих писаниях часто заключают под одно наименование умной молитвы и сердечную, и душевную, а иногда различают их.
Так, преподобный Григорий Синаит сказал: «Непрестанно зови умно или душевно». Но ныне, когда учение из живых уст об этом предмете крайне умалилось, весьма полезно знать определительное различие. В иных более действует умная молитва, в других сердечная, а в иных душевная, смотря по тому, как каждый наделен Раздаятелем всех благ, и естественных и благодатных; иногда же в одном и том же подвижнике действует то та, то другая молитва. Такая молитва весьма часто и по большей части сопутствуется слезами.
Невозможно плавание корабля без воды, и блюдение ума не может состояться без трезвения, соединенного со смирением и с непрерывающейся молитвой Иисусовой.
В духе человеческом сосредоточены ощущения совести, смирения, кротости, любви к Богу и ближнему и других подобных свойств; нужно, чтоб при молитве действие этих свойств соединялось с действием ума.
Чудное совокупление поста с молитвой! Молитва — бессильна, если не основана на посте, и пост — бесплоден, если на нем не создана молитва. Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога.
Больше о практиках по раскрытию сердца вы найдёте на сайте автора статьи https://inneralchemy.ru
